Xangô


No Brasil, a depender da região, pode-se encontrar o sincretismo de Xangó com 4 diferentes santos católicos: São João Batista, São Pedro e São Jerônimo, São Judas Tadeu ,homenageados, respectivamente, em 24 de junho, 29 de junho  30 de setembro e 28 de Outubro

Xangô é o orixá da Justiça. Ele rege tanto a justiça divina quanto a justiça dos homens, de forma imparcial, sem escolher lados.

Ele é o orixá da sabedoria, da justiça, da política.  A balança, simboliza o equilíbrio do julgamento. Ele é quem luta para manter o universo divino balanceado e consistente. A representação de Xangô muitas vezes é feita com um machado. É um machado de dois gumes, que representa a força da justiça que corta para os dois lados, representando a neutralidade do equilíbrio. Quem invoca a justiça de Xangô deve ter em mente que também será julgado, e se estiver devendo à justiça divina, também terá que pagar.   Antes de nos ajudar, ele irá analisar a nossa conduta. Ele verifica se temos sido justos em nossa vida com os nossos semelhantes. A balança deste orixá busca o equilíbrio, e tudo o que não concorda com a Justiça Divina é contado. Ele nos provém da justiça que buscamos segundo a nossa necessidade e merecimento.  A simbologia deste orixá é as pedras, as rochas,  elas são símbolos de Xangô Umbanda, pois representam a estabilidade do mineral. Quando as pedras se chocam, saem faíscas que iniciam o fogo. Por isso, o elemento de Xangô é o fogo. E essa é uma analogia da chama purificadora e equilibradora de Xangô.

Cor:  as cores principais de Xangô são o vermelho e o branco.

Mas, a depender da casa, ou da qualidade do Orixá pode-se, assim, encontrar Xangô de vermelho e marrom; de Marrom e Preto; de marrom e Branco; todo de marrom; ou todo de vermelho.

Domínios:  Xangô rege, na natureza, as pedreiras, o elemento fogo, os vulcões, os raios e trovões.

Atuação:  na energia da justiça divina e da Lei Maior e as energias dos estudos e do conhecimento

Saudação:   Kawô Kabiesilé 

Elemento:  os livros representam Xangô porque este orixá está ligado as questões da razão, do conhecimento, do intelecto e da letra da lei, assim como a justiça e o direito

Dia da semana:  quarta-feira

Cor de vela: marron

Ferramentas:  Oxê, machado duplo de dois cortes laterais feito e esculpido em madeira ou metal,  o machado de dois lados, que simboliza a justiça imparcial, a balança e a estrela de seis pontas que simboliza o equilíbrio das energias no mundo. 

Principais folhas e erva  alfavaca roxa, café (folhas), cipó-mil-homens, erva de São João, flamboyant, hortelã, levante, manjerona, mentrasto, nega-mina.



  Oração a Xangô para inspirar a justiça divina em sua vida


Salve Xangô! Orixá de grande força e harmonia.

Protetor dos injustiçados e advogado das boas causas.

Pedimos que nos envie um raio de luz e uma faísca de seu incomensurável poder,

a fim de abrandarmos a violência de nossa manifestações de ódio e de rancor

contra os nossos semelhantes.

Mostrai-nos o caminho certo, para cumprirmos a missão

que foi determinada pelo Pai.

Se nossos erros ou nossas faltas nos desanimarem,

deixai-nos sentir a sua presença, para seguir suas pegadas

no caminho da fé e da caridade, para que assim possamos levar

a Sua Justiça por toda a eternidade.

Kaô Cabiesilê!


 

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As Yabás são as orixás femininas que representam a força, a sabedoria e a proteção materna na tradição afro-brasileira. Entre elas, destacam-se Iansã, a guerreira dos ventos e tempestades; Oxum, dona das águas doces e do amor; Iemanjá, a mãe dos oceanos e do acolhimento; Nanã, a anciã da sabedoria e das águas paradas; Obá, símbolo de coragem e justiça; e Ewá, guardiã dos mistérios e da transformação.Essas divindades são fonte de proteção e equilíbrio, guiando seus filhos com amor e força. A gratidão às Yabás se manifesta em oferendas, orações e atitudes de respeito, reconhecendo sua presença na vida cotidiana. Honrá-las é cultivar a fé, a harmonia e a conexão com a energia feminina que rege a natureza e o destino.SARCEDOTE DE UMBANDA PAI EURIPEDES DE OGUM!!!

Na Umbanda elas são chamadas de Erês, Ibejada ou Beijada, Dois Dois, Cosminhos e Ibêjis. Por influência do sincretismo com os santos católicos são conhecidos também como Crispim e Crispiniano (irmãos e mártires católicos), Cosme, Damião e Doúm. Uma característica em relação às representações de São Cosme e São Damião é que junto aos dois santos católicos aparece uma criancinha vestida igual a eles, chamada de Doúm ou Idowu, que personifica as crianças com até sete anos, sendo eles os protetores dos guris. Por influência da cultura indígena também são chamados de Curumins, palavra de origem Tupi-Guarani que designa “criança”. São entidades com características e traços relativos à maneira de agir, de reagir e falar das crianças, além do gosto por brinquedos e doces, por isso simbolizam a pureza e inocência. Incorporados em seus médiuns transmitem grande alegria a todos através de brincadeiras e divertimentos. Quando “chegam” nos Terreiros, os Erês “vêm” brincalhões, travessos, meigos e chorões. São Entidades de grande atuação e força espiritual, e é voz corrente entre umbandistas que quando uma criança faz uma magia só ela tem o poder de tirar. Os brinquedos são seus instrumentos de trabalho quando incorporados, por isso é comum ver um Erê pegar o nome de alguém a quem se quer ajudar e colocar, por exemplo, dentro do carrinho ou boneca, junto com a chupeta, etc. Muitos pensam erradamente que durante as Giras elas estão apenas comendo doces ou brincando, mas essas entidades espirituais, quando incorporadas, vibram com intensidade e ininterruptamente a energia dos Orixás a que estão ligados, umas são das cachoeiras vibrando Oxum (Pedrinho da Cachoeira), outras das praias vibrando Iemanjá (Luquinha da Beira da Praia), do mar (Conchinha), das pedreiras vibrando Xangô (Trovaozinho), das matas vibrando Oxóssi (Pedrinho das Matas). Basta entrar na sua sintonia infantil, brincando e comendo doce, que acontece toda uma limpeza espiritual. Nas Giras os Erês incorporam nas mais variadas formas, algumas vezes virando cambalhota, outras pulando muito, rodando, etc. Esse tipo de comportamento na incorporação nada mais é do que a forma de descarregarem seus médiuns e as pessoas ali presentes e, ao mesmo tempo, trazer a alegria contagiante para o ambiente. São agrupados na Linha das Crianças, também chamada Linha de Yori ou Linha de Ibêji, e ligados à vibração de Oxum. A data comemorativa da Linha das Crianças é dia 27 de setembro, quando acontece a Festa de Cosme e Damião, data em que se enfeitam os Terreiros com bandeirinhas, há muitos doces, brinquedos, bolos, e a maioria das Casas de Umbanda abrem suas portas e oferecem fartura de guloseimas e brinquedos para as crianças como forma de agradecimento e homenagem aos erêzinhos. Da Festa de Cosme e Damião participam pessoas de todas as religiões, é festa linda onde os Erês, com sorrisos e alegria, fazem grandiosos trabalhos. Em atos aparentemente simples como bater palmas e cantar, sem que se perceba, a ajuda que vem do alto já está acontecendo. As oferendas de doces, refrigerantes e frutas normalmente são feitas em jardins. Saúdam-se os Erês dizendo “Oni Beijada". Suas velas, assim como as Guias, são cor-de-rosa, azul clara ou até mesmo da cor dos Orixás a qual trabalham na linha . O dia da semana de Cosme e Damião é domingo. Nunca nos deixem sozinhos! Oni Beijada! Por que se diz que “o que uma Erê faz nem Exu desfaz”? A Falange das Crianças é uma das poucas que consegue dominar a magia, por isso são dotadas de imenso poder espiritual. Oração Aos Erês Oni Beijada. Salve os Erês. Crispim e Crispiniano, Cosme e Damião, Saravá os Cosminhos e Ibêjis. Traga à paz ao meu lar e deposite em meu coração a esperança de que serei capaz de realizar todos os meus propósitos. Tire a venda de meus olhos para que eu possa ver com clareza quais objetivos são realistas e quais são pura ilusão. Faz-me despreocupado (a) quanto ao que comer e vestir, pois sei que a providência divina a ninguém desampara. Oni Beijada. Nunca nos deixem sozinhos!! SARCEDOTE DE UMBANDA PAI EURIPEDES DE OGUM!!