*UMA EXPLICAÇÃO SOBRE QUIMBANDA* 𝑃𝑜𝑠𝑡𝑎𝑑𝑜 𝑛𝑜 𝑔𝑟𝑢𝑝𝑜 𝑈𝑚𝑏𝑎𝑛𝑑𝑎 𝑑𝑒 𝐴𝑙𝑒𝑔𝑟𝑖𝑎 ✨👳🏼‍♀️🕯️ _INTRODUÇÃO_ O assunto Quimbanda é um dos mais recorrentes nos encontros e nos grupos de estudos sobre a religião Umbanda e religiões afro-brasileiras. Há que se destacar que, uma palavra, em qualquer língua, pode ou não ter diversos significados diferentes entre si. Muitas vezes, é o contexto do discurso que outorga o real sentido empregado por aquela palavra naquele momento. Por exemplo, qual o significado de sinistro? Depende de seu contexto. Caso estejamos em contato com um representante de uma agência de seguros, sinistro será sinônimo de evento que gerou prejuízo. Se estivermos conversando com adolescentes é provável que sinistro tenha a conotação de espantoso, assustador ou até mesmo muito interessante. Não é a palavra em si que dará o significado verdadeiro empregado e sim, a palavra associada ao contexto. NETO (2012, p. 25s) informa que existem diversas escolas umbandistas. CUMINO (2011, p. 83s) explica que temos a Branca, a Popular, a Pura, a Tradicional, a Esotérica dentre outras. Cada uma destas escolas possui uma liturgia, uma ética e uma cosmogonia que lhe são próprias “...mas a essência de todos é a mesma, e, no caso da Umbanda por exemplo, todas são legitimamente denominadas umbandistas” . Elucidaremos a origem e as variações de significado desta palavra dentro do contexto umbandista. *QUIMBANDA E KIMBANDA* Quimbanda é uma palavra da língua portuguesa. Kimbanda é uma palavra de origem africana. Uma deriva da outra. A palavra quimbanda (língua portuguesa) tem origem na palavra kimbanda, que faz parte da língua quimbundo, a língua falada pelo grupo etnolinguístico denominado banto (também encontrado com a grafia bantu). Diz o Dicionário Brasileiro da Enciclopédia Mirador do ano de 1979:“Quimbanda, s.m. (quimbundo kinbanda). 1. Grão-sacerdote do culto banto, ao mesmo tempo médico, feiticeiro e adivinho. 2. Charlatão, curandeiro, mágico. 3. Feitiço. 4. Local de macumba; terreiro”. Pela definição deste dicionário, quimbanda tem vários significados. Primeiro, é o grão-sacerdote do culto banto. Grão-sacerdote é o principal sacerdote de uma religião. O grão-sacerdote da igreja católica é o Papa. Como as religiões afro-brasileiras não possuem uma unidade central, o grão-sacerdote é o próprio dirigente espiritual do terreiro. É quem outorga a palavra final sobre um assunto e é aquele que define como o ritual deve acontecer. É o maior grau hierárquico do terreiro. Para o dicionário mirador, este sacerdote é, ao mesmo tempo, médico, feiticeiro e adivinho. O segundo significado de quimbanda seria o de charlatão, curandeiro, mágico que, ao nosso ver, sequer poderiam estar em um mesmo patamar de significação. O compilador da enciclopédia quis dar o mesmo significado de charlatão para o curandeiro e para o mágico retirando qualquer credibilidade ao verbete. O terceiro significado seria o de feitiço. Aqui, o significado se desvincula de uma pessoa e passa a tratar de um ato, o feitiço. O quarto e último significado também se desvincula de uma pessoa passando a designar o local de culto, o terreiro. Para nós, estudiosos de Umbanda e dos cultos afro-brasileiros, apenas o primeiro significado é cabível. Para LOPES (Novo dicionário Banto do Brasil), o significado de feiticeiro, na língua quimbundo, é outro: mujoli. O termo quimbanda serviria apenas e unicamente para designar o sacerdote ou o médico que cura por meio do ritual. Ramos afirma que em Angola, existe uma diferença entre Kimbanda Kia Diamba, ou seja, o evocador de espíritos e o Kimbanda Kia Kusaka, ou seja, o médico que cura por meio do ritual religioso. Diz TRINDADE que, em algumas regiões de Angola há a distinção entre o Nganga ou Ganga (derivado de Ngana, senhor), que é o sacerdote, do Quibanda (sem “m” mesmo), que é o feiticeiro. Afirma ainda que o Kimbanda faz ponte entre os Makungu (ancestrais divinizados), os Minkisi (espíritos sagrados da Natureza assemelhados aos Orixás da cultura banto) e os seres humanos.Notamos claramente nas exposições acima que o povo banto diferenciava e ainda diferencia o feiticeiro do sacerdote. O feiticeiro, na cultura banto, é tido como agente especializado. Desempenha papel na vida particular do indivíduo trabalhando com objetos tidos como mágicos a fim de atingir o objetivo daquela pessoa atendida. Já o sacerdote serve a uma comunidade como um todo e é o líder espiritual de um determinado grupo. Edmundo Pellizari, em seu clássico texto intitulado Quimbanda e Kimbanda, diz que Kimbanda significa “curandeiro” na língua quimbundo. O ofício do kimbanda chama-se umbanda. Kimbanda e Quim¬banda se confun¬dem, mas são cultos distintos e com objetivos dife¬rentes. Diz que: “O kimbandeiro é um membro ativo de sua comunidade, um doutor dos po¬bres e intérprete dos espíritos da Natureza. Ético, ele sempre trabalha para o bem, a paz e a har¬monia. O quimbandeiro é um feiticeiro. Nor¬mal¬mente vive afastado, não se envolve social¬mente”. Há um ponto de preto-velho, especificamente para Pai Antônio, que indica a atuação do kimbanda: “Dá licença, Pai AntonioQue não vim lhe visitarEu estou muito doenteVim pra você me curarSe a doença for feitiçoPula lá em seu congaSe a doença for de DeusPai Antonio vai curar!Coitado de Pai AntonioPreto Velho curadorFoi parar na detençãoPor não ter um defensorPai Antonio é KimbandaÉ curador!É Pai de mesa (bis)É curador (bis)Pai Antonio é KimbandaÉ curador! Veja que, neste ponto, o kimbanda é médico (curandeiro) e também sacerdote (Pai de mesa). Podemos dizer que este ponto possui clara influência banto. Outro ponto que fala sobre o kimbanda:“Eu fui no mato,Oh, ganga!Cortar cipó,Oh, ganga!Eu vi um bicho, Oh, ganga!De um olho só, Oh, ganga”! Como já visto acima, ganga é o sacerdote. Ganga vem de Ngana. Ganga é o kimbanda. O kimbanda de angola, cujo ofício chama-se umbanda, pratica o bem. Em um momento é tratado como o médico e, em outro, como o sacerdote. Em nenhum momento percebemos o kimbanda angolano como um agente causador de discórdia e desgraça. Trindade, porém, afirma que Quimbanda é um culto afro-brasileiro de influência banto permeado pela magia negra europeia e que a Kimbanda pode ser interpretada como a polaridade executora da Lei – A paralela passiva da Umbanda. Dá como sinônimo de Quimbanda a bruxaria oferecendo sentido de trabalho espiritual de baixo nível moral e ético. Indica como relação de suas afirmações a obra de Matta e Silva. Em consulta ao livro Segredos da Magia de Umbanda e Quimbanda de Matta e Silva constatamos na página 52, ao discorrer sobre a mediunidade inconsciente: “Esses raros aparelhos inconscientes – simples veículos ou “cavalos”, estão mais condicionados aos ambientes mediúnicos inferiores, assim como os terreiros de quimbanda, ou seja: a essa mistura humana de “candomblé e umbanda” com seus rituais confusos e espalhafatosos, barulhentos etc”. Percebemos claramente que o autor categoriza a Quimbanda como um culto de qualidade inferior e confusa. Uma mistura de Candomblé e Umbanda. Já no livro Umbanda do Brasil, o mesmo autor afirma que a Kimbanda é comandada por Exus Guardiões e que constituem a paralela passiva da Umbanda. Contudo, esta não é a tese dominante. O importante é salientar que o autor também encontrou uma Quimbanda que não é Umbanda, bem como denominou a Linha de Trabalho da Esquerda como Kimbanda. Existem terreiros que só praticam a Quimbanda, ou seja, só trabalham e atendem com entidades denominadas quimbandeiras. Alguns exemplos de entidades quimbandeiras são o Caboclo Pantera Negra, especializado em quebrar demanda e desmanchar trabalho, o Caboclo da Pedra Preta, Ubirajara do Peito de Aço, o Preto Velho Rei do Congo e, certamente, os Exus, as Pombagiras e os Mirins. Estes terreiros praticam o mal? Respondemos esta pergunta com outra pergunta. Existe terreiro de Umbanda que faz o mal? Existe igreja evangélica que faz o mal? Existe policial que faz o mal? Existe médico que faz o mal? Sim.Porém, sempre que encontramos pessoas que, no exercício de suas funções praticam a maldade, dizemos categoricamente que não são umbandistas, não são quimbandeiros, não são evangélicos, não são policiais, não são médicos. São qualquer outra coisa menos isto. CONCLUSÃO Para finalizar nossa abordagem, dizemos que kimbanda é a denominação do curandeiro africano angolano. Já quimbanda é uma palavra da língua portuguesa que possui três significados. O primeiro, a quimbanda é parte integrante da Umbanda constituída pelas Linhas de Trabalho de Esquerda, momento em que atuam os Exus, as Pombagiras, os Exus Mirins e as Pombagiras Mirins. O segundo entra na categoria de acusação. Quando um terreiro ou uma pessoa deseja acusar outro terreiro ou pessoa de praticar magia negra, diz-se que está praticando quimbanda ou que é quimbandeiro. Afirmamos que esta é uma interpretação equivocada do termo, contudo, demos preferência por informar do que deixar o estudante de Umbanda ignorante de todos os termos encontrados em seu meio de atuação. O terceiro significado encontrado é a denominação de um terreiro que só trabalha com entidades denominadas quimbandeiras. Pretos velhos quimbandeiros, caboclos quimbandeiros, bem como Exus, Pombagiras e Mirins. *Créditos e Texto:*Pai Aderito Simões *BIBLIOGRAFIA* CUMINO, Alexandre. História da Umbanda: uma religião brasileira. São Paulo: Madras, 2011.LOPES, Nei. Novo dicionário Banto do Brasil. Rio de Janeiro, Pallas, 2003.MIRADOR, Enciclopédia Britannica do Brasil. 3ª ed. São Paulo: Companhia Melhoramentos de São Paulo, 1979. NETO, Francisco Rivas. Escolas das religiões afro-brasileiras: tradição oral e diversidade. São Paulo: Arché Editora, 2012.PELLIZARI, Edmundo. Kimbanda e Quimbanda. Mimeo, 2010.PRANDI, Reginaldo. Mitologia dos Orixás. São Paulo: Companhia das Letras, 2001, 591 p.SARACENI, Rubens. Orixá Exu: fundamentação do mistério: Exu na Umbanda. São Paulo: Madras, 2011.SILVA, W. W. da Matta e. Segredos da magia de umbanda e quimbanda. 5ª ed. São Paulo: Ícone, 2001.TRINDADE, Diamantino Fernandes. Você sabe o que é Macumba? Você sabe o que é Exu?

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4 ORIGEM DE "DOUM" Este personagem material e espiritual surgiu nos cultos Afros quando uma macamba (denominação de mulher, na seita Cabula) dava a luz a dois gêmeos e, caso houvesse no segundo parto o nascimento de um outro menino, era este considerado "Doum", que veio ao mundo para fazer companhia a seus irmãos gêmeos. Foram sincretizados com os santos que foram gêmeos e médicos, tem sua razão na semelhança das imagens e missões idênticas com os "erês" da África, mas como faltava "doum", colocaram-no junto a seus irmãos, com seus pequenos bastões de pau, obedecendo à semelhança dos santos católicos, formando assim a trindade da irmanação. Dizem também, que na imagem original de S. Cosme e S. Damião, entre eles (adultos) havia a imagem de uma criança a qual eles estavam tratando, daí para sincretizarem Doum com essa criança, foi um pulo... ONDE MORAM AS CRIANÇAS A respeito das crianças desencarnadas, passamos a adaptar um interessante texto de Leadbeater, do seu livro "O que há além da Morte". "A vida das crianças no mundo espiritual é de extrema felicidade. O espírito que se desprende de seu corpo físico com apenas alguns meses de idade, não se acostumou a esse e aos demais veículos inferiores, e assim a curta existência que tenha nos mundos astral e mental lhe será praticamente inconsciente. Mas o menino que tenha tido alguns anos de existência, quando já é capaz de gozos e prazeres inocentes, encontrará plenamente nos planos espirituais as coisas que deseje. A população infantil do mundo espiritual é vasta e feliz, a ponto de nenhum de seus membros sentir o tempo passar. As almas bondosas que amaram seus filhos continuam a amá-los ali, embora as crianças já não tenham corpo físico, e acompanham-nas em seus brinquedos ou em adverti-las a evitar aproximarem-se de quadros pouco agradáveis do mundo astral." "Quando nossos corpos físicos adormecem, acordamos no mundo das crianças e com elas falamos como antigamente, de modo que a única diferença real é que nossa noite se tornou dia para elas, quando nos encontram e falam, ao passo que nosso dia lhes parece uma noite durante a qual estamos temporariamente separados delas, tal qual os amigos se separam quando se recolhem à noite para os seus dormitórios. Assim, as crianças jamais acham falta do seu pai ou mãe, de seus amigos ou animais de estimação, que durante o sono estão sempre em sua companhia como antes, e mesmo estão em relações mais íntimas e atraentes, por descobrirem muito mais da natureza de todos eles e os conhecerem melhor que antes. E podemos estar certos de que durante o dia elas estão cheias de companheiros novos de divertimento e de amigos adultos que velam socialmente por elas e suas necessidades, tomando-as intensamente felizes." Assim é a vida espiritual das crianças que desencarnaram e aguardam, sempre felizes, acompanhadas e protegidas, uma nova encarnação. É claro que essas crianças, existindo dessa maneira, sentem-se profundamente entristecidas e constrangidas ao depararem-se com seus pais, amigos e parentes lamentando suas mortes físicas com gritos de desespero e manifestações de pesar ruidosas que a nada conduzem. O conhecimento da vida espiritual nos mostra que devemos nos controlar e nos apresentar sempre tranqüilos e seguros às crianças que amamos e que deixaram a vida física. Isso certamente as fará mais felizes e despreocupadas.SARCEDOTE DE UMBANDA PAI EURIPEDES DE OGUM,!

CONHEÇA MAIS SOBRE O PAI E MÃE NO SANTO NA UMBANDA E CANDOMBLÉPAI E MÃE NO SANTO:Ainda há muita falta de conhecimento a respeito das religiões afro-brasileiras em nosso país...Muitas pessoas confundem as práticas dessas culturas com magias negativas...Sendo que elas são formas de expressão e cultos repletos de amor e respeito as Divindades nas quais os praticantes tem fé em sua existência...Deixando a ignorância e a intolerância religiosa de lado, e abordando com carinho o tema, iremos falar um pouco mais sobre a função do Pai e Mãe de Santo...Figuras que enfrentam diversas dificuldades e limitações para darem continuidade às suas raízes espirituais...Para dar o auxílio à diversas pessoas com todo seu conhecimento abençoado pela sabedoria e poder dos Orixás...A IMPORTÂNCIA DO PAI E MÃE DE SANTO:Ser Mãe ou Pai de Santo, não diz respeito a somente nomenclaturas de alguém que cuida de um centro ou terreiro, o Babalorixá (Pai de Santo) ou a Yalorixá (Mãe de Santo) preparados...São pessoas espiritualmente elevadas, capazes de guiar a vida de seus filhas e filhos de Santo, e elas se tornam responsáveis por cada uma dessas vidas e de suas orientações em seus caminhos...Eles também podem ser conhecidos pelos termos:Pai de terreiro ou Mãe de terreiro, Babá, Taata, Chefe de terreiro ou Zelador de terreiro...Na Casa de Umbanda ou Candomblé, eles exercem suas posições como psicólogos, aconselhando os seguidores e procurando compreender e ensinar (através da verdade e compreensão Divina) os caminhos da vida de cada um que os procuram...Ou seja, não são responsáveis somente pelo contato mais elevado com os Odús, mas precisam também acolher aqueles que necessitam de informação e entendimento...Tendo assim um trabalho delicado de transmitir da melhor foma a mensagem que recebem dos Santos de acordo com a necessidade daquele que o escuta...PRUDÊNCIA E RESPONSABILIDADE:Muitas pessoas começam a traçar o seu caminho espiritual e logo decidem abrir seu próprio terreiro, o que acontece também em qualquer outra religião e isso pode danificar a imagem de seriedade com que o Candomblé e a Umbanda trabalham...Pois a falta de experiência, conhecimentos e preparo desvirtua a organização e o desenvolver de uma verdadeira Casa de Santo...Esse é um ponto em que a ganância fala mais alto no ser humano e acaba ofendendo um trabalho sério e feito de coração em nome da verdade e das raízes dessa cultura afrodescendente...ESTAR PRONTO PARA LIDAR COM OS ORIXÁS:Os Orixás são Divindades dotadas de grande sabedoria e poder, são uma representação pura da essência do Universo...Para lidar com eles é necessário que haja postura, humildade e desprendimento, para poder melhor instruir...As pessoas que estão nesse mundo destinadas a serem guias espirituais, principalmente no nível de um Pai ou Mãe de Santo, precisam compreender o seu destino e aceitá-lo, entregar a sua vida a uma causa...Pois a energia espiritual os levarão a esta posição, é um chamado muito forte, onde terão que abrir mão de muitos privilégios mundanos para atender aos Odús...E criar uma Casa onde, estará repleta de filhos oriundos do espírito e do coração, todos aguardando por uma Luz em suas vidas...A finalidade requer muitos anos de estudo e prática e somente quem alcança tal patamar é capaz de manter com seriedade e respeito um terreiro...Pois a Casa é o espelho da alma do Pai ou Mãe de Santo, Babalorixá ou da Yalorixá...Portanto, se você quiser conhecer mais sobre essas religiões, os Orixás da Umbanda ou do Candomblé, procure por uma casa séria...Porém não se atire de cabeça antes de conhecer as fundamentações teológicas e filosóficas do dirigente da casa...Muito Axé para todos!SARCEDOTE DE UMBANDA PAI EURIPEDES DE OGUM.'.

1 Sociedade Espiritualista Casa de Ogum Sete Espadas e Iansa Iguibale ! Curso de Umbanda AS CRIANÇAS São a alegria que contagia a Umbanda. Descem nos terreiros simbolizando a pureza, a inocência e a singeleza. Seus trabalhos se resumem em brincadeiras e divertimentos. Podemos pedir-lhes ajuda para os nossos filhos, resolução de problemas, fazer confidências, mexericos, mas nunca para o mal, pois eles não atendem pedidos dessa natureza. São espíritos que já estiveram encarnados na terra e que optaram por continuar sua evolução espiritual através da prática de caridade, incorporando em médiuns nos terreiros de Umbanda. Em sua maioria, foram espíritos que desencarnaram com pouca idade (terrena), por isso trazem características de sua última encarnação, como o trejeito e a fala de criança, o gosto por brinquedos e doces. Assim como todos os servidores dos Orixás, elas também tem funções bem específicas, e a principal delas é a de mensageiro dos Orixás, sendo extremamente respeitados pelos caboclos e pelos pretos-velhos. É uma falange de espíritos que assumem em forma e modos, a mentalidade infantil. Como no plano material, também no plano espiritual, a criança não se governa, tem sempre que ser tutelada. É a única linha em que a comida de santo (Amalás), leva tempero especial (açúcar). É conhecido nos terreiros de Nação e Candomblé, como (ÊRES ou IBEJI). Na representação nos pontos riscados, Ibeji é livre para utilizar o que melhor lhe aprouver. A linha de Ibeji é tão independente quanto à linha de Exu. Ibeijada, Erês, Dois-Dois, Crianças, Ibejis, são esses vários nomes para essas entidades que se apresentam de maneira infantil.!SARCEDOTE DE UMBANDA PAI EURIPEDES DE OGUM,!