AS CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE OXALÁ Os filhos de Oxalá, são pessoas tranqüilas, com tendência à calma, até nos momentos mais difíceis; conseguem o respeito mesmo sem que se esforcem objetivamente para obtê-lo. São amáveis e pensativos, mas nunca de maneira subserviente. Às vezes chegam a ser autoritários, mas isso acontece com os que têm Orixás guerreiros ou autoritários como adjutores (ajuntós). São muito dedicados, caprichosos, mantendo tudo sempre bonito, limpo, com beleza e carinho. Respeitam a todos mas exigem ser respeitados. Sabem argumentar bem, tendo uma queda para trabalhos que impliquem em organização. Gostam de centralizar tudo em torno de si mesmos. São reservados, mas raramente orgulhosos. Seu defeito mais comum é a teimosia, principalmente quando têm certeza de suas convicções; será difícil convencê-los de que estão errados ou que existem outros caminhos para a resolução de um problema. No Oxalá mais velho (OXALUFÃ) a tendência se traduz em ranzinzice e intolerância, enquanto no Oxalá novo (OXAGUIÃ) tem um certo furor pelo debate e pela argumentação. Para Oxalá, a idéia e o verbo são sempre mais importantes que a ação, não sendo raro encontrá-los em carreiras onde a linguagem (escrita ou falada) seja o ponto fundamental. Fisicamente, os filhos de Oxalá tendem a apresentar um porte majestoso ou no mínimo digno, principalmente na maneira de andar e não na constituição física; não é alto e magro como o filho de Ogum nem tão compacto e forte como os filhos de Xangô. Às vezes, porém, essa maneira de caminhar e se postar dá lugar a alguém com tendência a ficar curvado, como se o peso de toda uma longa vida caísse sobre seus ombros, mesmo em se tratando de alguém muito jovem. Para que o filho de Oxalá tenha uma vida melhor, deve procurar despertar em seu interior a alegria pelas coisas que o cerca e tentar ceder à sua natural teimosia. COZINHA RITUALÍSTICA Canjica Canjica branca (sem aquele olhinho escuro e mal cozida). Colocar em tigela de louça branca. Cobrir com Algodão, Folhas de Saião ou Claras em Neve. Podendo colocar um cacho de uva branca por cima de tudo. Regar com mel Acaçá Cozinhar 1/2 kg de Farinha de Milho branca, como um angu ou mingau. Deixe esfriar um pouco, e faça bolinhos. Em algumas casas se põe, às colheradas, em folhas de bananeira passada ao fogo e enrola-se. Serve-se depois de frio. Obs1) Quando colocar esta oferenda, coloque na frente de seu altar com uma copo de água na parte de cima, uma vela de 7 dias a direita, 3 ramos de trigo a esquerda e na parte de baixo encima de uma pano branco coloque um pãozinho cortado em três pedaços, deixe até acabar a vela de 7 dias e veras que criara uma penugem de bolor nos Acaçá, sinal que seu pedido e sua fé foi bem aceita, despache tudo em um jardim ou campo florido. Obs3) Já existe à venda no mercado a chamada "farinha de acaçá", que é a canjica branca já moída, o que facilita enormemente a confecção do acaçá de Oxalá.Babalorixa Euripedes

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EMPATIAQuando a empatia começa a se manifestar em nossas vidas, marcamos um ponto decisivo no caminho da evolução espiritual. A empatia é mais do que simplesmente entender os sentimentos alheios; é um compromisso profundo de compartilhar essas emoções, de colocar-se verdadeiramente no lugar do outro, e agir com compaixão e compreensão.No espiritismo, valorizamos a empatia como uma das mais altas expressões de maturidade espiritual, pois ela é a chave que nos permite não apenas coexistir, mas também apoiar uns aos outros em nossa jornada de crescimento. Ela nos ensina a olhar além de nossas próprias necessidades e desejos, reconhecendo e atendendo às necessidades dos outros.Convido todos neste grupo a refletir e compartilhar sobre quando a empatia começou a transformar suas interações e perspectivas. Como isso influenciou seu desenvolvimento pessoal e espiritual? Existem momentos particulares em que a prática da empatia abriu novos caminhos para a evolução em suas vidas?Vamos juntos discutir como podemos cultivar ainda mais essa habilidade essencial. Compartilhem suas experiências e dicas sobre como desenvolver e manter a empatia no dia a dia. Este é um espaço para inspirarmos uns aos outros a evoluir através do poder da empatia, ampliando nossa capacidade de amar e servir ao próximo.Façamos uma excepcional terça-feira! Boa tarde 🌻🕊️🕯️ Luz e paz em nossos corações!SIGA 👉 Espalhando a Doutrina Espírita,SARCEDOTE DE UMBANDA PAI EURIPEDES DE OGUM!!!!

CONHEÇA MAIS SOBRE O PAI E MÃE NO SANTO NA UMBANDA E CANDOMBLÉPAI E MÃE NO SANTO:Ainda há muita falta de conhecimento a respeito das religiões afro-brasileiras em nosso país...Muitas pessoas confundem as práticas dessas culturas com magias negativas...Sendo que elas são formas de expressão e cultos repletos de amor e respeito as Divindades nas quais os praticantes tem fé em sua existência...Deixando a ignorância e a intolerância religiosa de lado, e abordando com carinho o tema, iremos falar um pouco mais sobre a função do Pai e Mãe de Santo...Figuras que enfrentam diversas dificuldades e limitações para darem continuidade às suas raízes espirituais...Para dar o auxílio à diversas pessoas com todo seu conhecimento abençoado pela sabedoria e poder dos Orixás...A IMPORTÂNCIA DO PAI E MÃE DE SANTO:Ser Mãe ou Pai de Santo, não diz respeito a somente nomenclaturas de alguém que cuida de um centro ou terreiro, o Babalorixá (Pai de Santo) ou a Yalorixá (Mãe de Santo) preparados...São pessoas espiritualmente elevadas, capazes de guiar a vida de seus filhas e filhos de Santo, e elas se tornam responsáveis por cada uma dessas vidas e de suas orientações em seus caminhos...Eles também podem ser conhecidos pelos termos:Pai de terreiro ou Mãe de terreiro, Babá, Taata, Chefe de terreiro ou Zelador de terreiro...Na Casa de Umbanda ou Candomblé, eles exercem suas posições como psicólogos, aconselhando os seguidores e procurando compreender e ensinar (através da verdade e compreensão Divina) os caminhos da vida de cada um que os procuram...Ou seja, não são responsáveis somente pelo contato mais elevado com os Odús, mas precisam também acolher aqueles que necessitam de informação e entendimento...Tendo assim um trabalho delicado de transmitir da melhor foma a mensagem que recebem dos Santos de acordo com a necessidade daquele que o escuta...PRUDÊNCIA E RESPONSABILIDADE:Muitas pessoas começam a traçar o seu caminho espiritual e logo decidem abrir seu próprio terreiro, o que acontece também em qualquer outra religião e isso pode danificar a imagem de seriedade com que o Candomblé e a Umbanda trabalham...Pois a falta de experiência, conhecimentos e preparo desvirtua a organização e o desenvolver de uma verdadeira Casa de Santo...Esse é um ponto em que a ganância fala mais alto no ser humano e acaba ofendendo um trabalho sério e feito de coração em nome da verdade e das raízes dessa cultura afrodescendente...ESTAR PRONTO PARA LIDAR COM OS ORIXÁS:Os Orixás são Divindades dotadas de grande sabedoria e poder, são uma representação pura da essência do Universo...Para lidar com eles é necessário que haja postura, humildade e desprendimento, para poder melhor instruir...As pessoas que estão nesse mundo destinadas a serem guias espirituais, principalmente no nível de um Pai ou Mãe de Santo, precisam compreender o seu destino e aceitá-lo, entregar a sua vida a uma causa...Pois a energia espiritual os levarão a esta posição, é um chamado muito forte, onde terão que abrir mão de muitos privilégios mundanos para atender aos Odús...E criar uma Casa onde, estará repleta de filhos oriundos do espírito e do coração, todos aguardando por uma Luz em suas vidas...A finalidade requer muitos anos de estudo e prática e somente quem alcança tal patamar é capaz de manter com seriedade e respeito um terreiro...Pois a Casa é o espelho da alma do Pai ou Mãe de Santo, Babalorixá ou da Yalorixá...Portanto, se você quiser conhecer mais sobre essas religiões, os Orixás da Umbanda ou do Candomblé, procure por uma casa séria...Porém não se atire de cabeça antes de conhecer as fundamentações teológicas e filosóficas do dirigente da casa...Muito Axé para todos!SARCEDOTE DE UMBANDA PAI EURIPEDES DE OGUM.'.

Sobre exu, pomba giras e mirins para gira. Trabalhamos na energia dos nossos guardiões e guardiãs também chamados exus, pomba giras e exus e pombas giras mirins, linha de trabalho tão difamada dentro e fora da Umbanda. Esse texto tem a intenção de esclarecer a todos sobre como trabalham os guardiões em nossa casa.Todas as entidades que trabalham pela linha de esquerda são respeitadas como guias de luz, são de lei, respeitam e amam a Deus e a lei de Umbanda. Exu não xinga, não falta com o respeito com ninguém, não vem em terra pra beber ou fumar, muito pelo contrário usam a energia do fumo e do álcool para ajudar os que estão em busca de ajuda. Exu de lei não faz o mal, não aceita pagamento para prejudicar ninguém, pomba gira de lei não torna mulher nenhuma promíscua, não incentiva traição em um relacionamento, não faz homens se tornarem homossexuais e muito menos pratica a amarração. Exus e Pomba giras mirins não são seres infernais, se tratam de seres encantados logo não tiveram vida e não são espíritos de crianças mal criadas ou de rua, e assim como os exus trabalham pelo bem e pela caridade. Como tudo dentro da Umbanda, trabalhar com a linha de esquerda requer estudo e fundamento pois somente assim será possível acabar com o preconceito.