AS SETE LINHAS DA UMBANDA – OS EXÉRCITOS DOS ORIXÁS‘As sete linhas da Umbanda são formadas por exércitos espirituais, comandados por um determinado Orixá. As linhas, ou vibrações, foram ratificadas em um congresso realizado no Rio de Janeiro, em 1941, 33 anos após a fundação da Umbanda. Este foi o Primeiro Congresso Brasileiro de Umbanda. Os nomes e configurações das sete linhas da Umbanda podem variar. Cada uma, existe por um propósito, que protege e influencia a vida de todos. Neste artigo, vamos falar um pouco sobre as sete linhas da Umbanda.AS SETE LINHAS DA UMBANDAAs linhas tradicionais, de acordo com as doutrinas dos terreiros, possuem poderes cósmicos, se subdividem e incluem todas as entidades da Umbanda. Conheça cada uma das linhas ou vibrações.As sete linhas da Umbanda – Linha ReligiosaDentre as sete linhas da Umbanda, a Linha Religiosa é comandada por Oxalá. Ela representa o início, a criação, a imagem de Deus e a luz solar. Oxalá possui sincretismo com Jesus Cristo e a composição desta linha é formada por caboclos, pretos velhos, santos católicos e o povo do Oriente. Ela é a primeira das sete linhas da Umbanda e representa a religiosidade e a fé. As entidades desta linha são calmas e se expressam com elevação. Os pontos cantados de Oxalá invocam grande misticismo, porém são raros de ser escutados hoje em dia, pois dificilmente assumem uma “Chefia de Cabeça”.As sete linhas da Umbanda – Linha do Povo D’águaEsta linha é comandada por Iemanjá. Ela representa a gestação, o divino, a mãe de todos os Orixás. Iemanjá tem sincretismo religioso com Nossa Senhora da Conceição. A composição de sua linha é formada por orixás femininos, ondinas, náiades, sereias, caboclas dos rios e das fontes, ninfas e marinheiros. As vibrações destas entidades são serenas e trabalham com a água do mar. Os pontos cantados de Iemanjá possuem lindos ritmos e costumam falar sobre o mar.As sete linhas da Umbanda – Linha da JustiçaDas sete linhas da Umbanda, um dos destaques é a Linha da Justiça. Ela é liderada pelo Orixá da Justiça, Xangô. O Orixá Xangô comanda a lei kármica, dirige as almas e rege a balança universal, que influência nosso estado espiritual. O exército da Linha da Justiça é composto por advogados, cablocos, pretos velhos, juristas e policiais. O sincretismo religioso de Xangô é com São Jerônimo. Os pontos cantados deste Orixá transportam para os sítios vibracionais como cachoeiras, montanhas e pedreiras.As sete linhas da Umbanda – Linha das DemandasO Orixá Ogum é o comandante da Linha das Demandas. Esta linha rege a fé, as batalhas da vida e salva os aflitos. Ogum é o senhor da glória ou da salvação, ele mede as consequências do Karma. No misticismo, é conhecido por defender os guerreiros. Seu sincretismo religioso é feito com São Jorge. O exército da linha é composto por baianos, boiadeiros, caboclos, ciganos, eguns (almas) e exus de lei. Os Caboclos do Orixá Ogum andam de um lado para o outro, possuem vivacidade e falam de forma forte. As preces cantadas de Oxum fazem invocações para a luta pela fé, batalhas, guerras, etc.As sete linhas da Umbanda – Linha dos CaboclosEsta linha pertence ao Orixá Oxossi, que tem sincretismo religioso com São Sebastião. Ele é o regente das almas e atende na doutrina e na catequese. Seus trabalhos, conselhos e passes são calmos e sua entidade fala serenamente. Seu exército é composto por boiadeiros, caboclos e índias. Seus pontos são cantados para invocar as forças da espiritualidade e das matas.As sete linhas da Umbanda – Linha das CriançasA Linha das Crianças é regida por Iori, sincretizado como Cosme e Damião. Suas entidades, têm vozes infantis e serenas. São protetores das crianças e gostam de comer doces sentados no chão. A composição do exército é formada por crianças de todas as raças. Os pontos cantados de Iori podem ser alegres e tristes, geralmente falam em Papai e Mamãe do Céu e em mantos sagrados.As sete linhas da Umbanda – Linha das almas ou dos Pretos VelhosEsta linha é designada a combater o mal sempre que for manifestado. O líder da linha é o Orixá Iorimá, que é sincretizado com São Benedito. Os Pretos Velhos são os mestres da magia, que velam as formas kármicas. Representam a doutrina, os fundamentos e ensinamentos. Realizam suas consultadas sentados e fumando cachimbos. Eles pensam muito antes dizer algo, e falam de forma compassada. O exército desta linha é formado por pretos e pretas velha de todas as nações. Os pontos cantados da linha dos Pretos Velhos possuem melodias tristonhas e melancólicas, com ritmos compassados.As sete Linhas da Umbanda, as Legiões e as FalangesAlém das sete linhas da Umbanda, existem as sete legiões, que também possuem um líder. As legiões, dividem-se em falanges, que também têm seus chefes. Ainda existem as sub-falanges, que acompanham a mesma configuração. As divisões seguem uma regra lógica, determinada pela religião Umbanda.SARCEDOTE DE UMBANDA PAI EURIPEDES DE OGUM

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4 ORIGEM DE "DOUM" Este personagem material e espiritual surgiu nos cultos Afros quando uma macamba (denominação de mulher, na seita Cabula) dava a luz a dois gêmeos e, caso houvesse no segundo parto o nascimento de um outro menino, era este considerado "Doum", que veio ao mundo para fazer companhia a seus irmãos gêmeos. Foram sincretizados com os santos que foram gêmeos e médicos, tem sua razão na semelhança das imagens e missões idênticas com os "erês" da África, mas como faltava "doum", colocaram-no junto a seus irmãos, com seus pequenos bastões de pau, obedecendo à semelhança dos santos católicos, formando assim a trindade da irmanação. Dizem também, que na imagem original de S. Cosme e S. Damião, entre eles (adultos) havia a imagem de uma criança a qual eles estavam tratando, daí para sincretizarem Doum com essa criança, foi um pulo... ONDE MORAM AS CRIANÇAS A respeito das crianças desencarnadas, passamos a adaptar um interessante texto de Leadbeater, do seu livro "O que há além da Morte". "A vida das crianças no mundo espiritual é de extrema felicidade. O espírito que se desprende de seu corpo físico com apenas alguns meses de idade, não se acostumou a esse e aos demais veículos inferiores, e assim a curta existência que tenha nos mundos astral e mental lhe será praticamente inconsciente. Mas o menino que tenha tido alguns anos de existência, quando já é capaz de gozos e prazeres inocentes, encontrará plenamente nos planos espirituais as coisas que deseje. A população infantil do mundo espiritual é vasta e feliz, a ponto de nenhum de seus membros sentir o tempo passar. As almas bondosas que amaram seus filhos continuam a amá-los ali, embora as crianças já não tenham corpo físico, e acompanham-nas em seus brinquedos ou em adverti-las a evitar aproximarem-se de quadros pouco agradáveis do mundo astral." "Quando nossos corpos físicos adormecem, acordamos no mundo das crianças e com elas falamos como antigamente, de modo que a única diferença real é que nossa noite se tornou dia para elas, quando nos encontram e falam, ao passo que nosso dia lhes parece uma noite durante a qual estamos temporariamente separados delas, tal qual os amigos se separam quando se recolhem à noite para os seus dormitórios. Assim, as crianças jamais acham falta do seu pai ou mãe, de seus amigos ou animais de estimação, que durante o sono estão sempre em sua companhia como antes, e mesmo estão em relações mais íntimas e atraentes, por descobrirem muito mais da natureza de todos eles e os conhecerem melhor que antes. E podemos estar certos de que durante o dia elas estão cheias de companheiros novos de divertimento e de amigos adultos que velam socialmente por elas e suas necessidades, tomando-as intensamente felizes." Assim é a vida espiritual das crianças que desencarnaram e aguardam, sempre felizes, acompanhadas e protegidas, uma nova encarnação. É claro que essas crianças, existindo dessa maneira, sentem-se profundamente entristecidas e constrangidas ao depararem-se com seus pais, amigos e parentes lamentando suas mortes físicas com gritos de desespero e manifestações de pesar ruidosas que a nada conduzem. O conhecimento da vida espiritual nos mostra que devemos nos controlar e nos apresentar sempre tranqüilos e seguros às crianças que amamos e que deixaram a vida física. Isso certamente as fará mais felizes e despreocupadas.SARCEDOTE DE UMBANDA PAI EURIPEDES DE OGUM,!

CONHEÇA MAIS SOBRE O PAI E MÃE NO SANTO NA UMBANDA E CANDOMBLÉPAI E MÃE NO SANTO:Ainda há muita falta de conhecimento a respeito das religiões afro-brasileiras em nosso país...Muitas pessoas confundem as práticas dessas culturas com magias negativas...Sendo que elas são formas de expressão e cultos repletos de amor e respeito as Divindades nas quais os praticantes tem fé em sua existência...Deixando a ignorância e a intolerância religiosa de lado, e abordando com carinho o tema, iremos falar um pouco mais sobre a função do Pai e Mãe de Santo...Figuras que enfrentam diversas dificuldades e limitações para darem continuidade às suas raízes espirituais...Para dar o auxílio à diversas pessoas com todo seu conhecimento abençoado pela sabedoria e poder dos Orixás...A IMPORTÂNCIA DO PAI E MÃE DE SANTO:Ser Mãe ou Pai de Santo, não diz respeito a somente nomenclaturas de alguém que cuida de um centro ou terreiro, o Babalorixá (Pai de Santo) ou a Yalorixá (Mãe de Santo) preparados...São pessoas espiritualmente elevadas, capazes de guiar a vida de seus filhas e filhos de Santo, e elas se tornam responsáveis por cada uma dessas vidas e de suas orientações em seus caminhos...Eles também podem ser conhecidos pelos termos:Pai de terreiro ou Mãe de terreiro, Babá, Taata, Chefe de terreiro ou Zelador de terreiro...Na Casa de Umbanda ou Candomblé, eles exercem suas posições como psicólogos, aconselhando os seguidores e procurando compreender e ensinar (através da verdade e compreensão Divina) os caminhos da vida de cada um que os procuram...Ou seja, não são responsáveis somente pelo contato mais elevado com os Odús, mas precisam também acolher aqueles que necessitam de informação e entendimento...Tendo assim um trabalho delicado de transmitir da melhor foma a mensagem que recebem dos Santos de acordo com a necessidade daquele que o escuta...PRUDÊNCIA E RESPONSABILIDADE:Muitas pessoas começam a traçar o seu caminho espiritual e logo decidem abrir seu próprio terreiro, o que acontece também em qualquer outra religião e isso pode danificar a imagem de seriedade com que o Candomblé e a Umbanda trabalham...Pois a falta de experiência, conhecimentos e preparo desvirtua a organização e o desenvolver de uma verdadeira Casa de Santo...Esse é um ponto em que a ganância fala mais alto no ser humano e acaba ofendendo um trabalho sério e feito de coração em nome da verdade e das raízes dessa cultura afrodescendente...ESTAR PRONTO PARA LIDAR COM OS ORIXÁS:Os Orixás são Divindades dotadas de grande sabedoria e poder, são uma representação pura da essência do Universo...Para lidar com eles é necessário que haja postura, humildade e desprendimento, para poder melhor instruir...As pessoas que estão nesse mundo destinadas a serem guias espirituais, principalmente no nível de um Pai ou Mãe de Santo, precisam compreender o seu destino e aceitá-lo, entregar a sua vida a uma causa...Pois a energia espiritual os levarão a esta posição, é um chamado muito forte, onde terão que abrir mão de muitos privilégios mundanos para atender aos Odús...E criar uma Casa onde, estará repleta de filhos oriundos do espírito e do coração, todos aguardando por uma Luz em suas vidas...A finalidade requer muitos anos de estudo e prática e somente quem alcança tal patamar é capaz de manter com seriedade e respeito um terreiro...Pois a Casa é o espelho da alma do Pai ou Mãe de Santo, Babalorixá ou da Yalorixá...Portanto, se você quiser conhecer mais sobre essas religiões, os Orixás da Umbanda ou do Candomblé, procure por uma casa séria...Porém não se atire de cabeça antes de conhecer as fundamentações teológicas e filosóficas do dirigente da casa...Muito Axé para todos!SARCEDOTE DE UMBANDA PAI EURIPEDES DE OGUM.'.

1 Sociedade Espiritualista Casa de Ogum Sete Espadas e Iansa Iguibale ! Curso de Umbanda AS CRIANÇAS São a alegria que contagia a Umbanda. Descem nos terreiros simbolizando a pureza, a inocência e a singeleza. Seus trabalhos se resumem em brincadeiras e divertimentos. Podemos pedir-lhes ajuda para os nossos filhos, resolução de problemas, fazer confidências, mexericos, mas nunca para o mal, pois eles não atendem pedidos dessa natureza. São espíritos que já estiveram encarnados na terra e que optaram por continuar sua evolução espiritual através da prática de caridade, incorporando em médiuns nos terreiros de Umbanda. Em sua maioria, foram espíritos que desencarnaram com pouca idade (terrena), por isso trazem características de sua última encarnação, como o trejeito e a fala de criança, o gosto por brinquedos e doces. Assim como todos os servidores dos Orixás, elas também tem funções bem específicas, e a principal delas é a de mensageiro dos Orixás, sendo extremamente respeitados pelos caboclos e pelos pretos-velhos. É uma falange de espíritos que assumem em forma e modos, a mentalidade infantil. Como no plano material, também no plano espiritual, a criança não se governa, tem sempre que ser tutelada. É a única linha em que a comida de santo (Amalás), leva tempero especial (açúcar). É conhecido nos terreiros de Nação e Candomblé, como (ÊRES ou IBEJI). Na representação nos pontos riscados, Ibeji é livre para utilizar o que melhor lhe aprouver. A linha de Ibeji é tão independente quanto à linha de Exu. Ibeijada, Erês, Dois-Dois, Crianças, Ibejis, são esses vários nomes para essas entidades que se apresentam de maneira infantil.!SARCEDOTE DE UMBANDA PAI EURIPEDES DE OGUM,!