Enciclopédia Significados O que você quer saber hoje?O que você quer saber hoje?ReligiãoUmbandaEquipe da Enciclopédia Significados Equipe da Enciclopédia Significados Criado e revisado pelos nossos especialistas A umbanda é uma religião brasileira resultante da mistura de elementos de religiões africanas, indígenas, orientais e europeias (catolicismo e espiritismo kardecista).Por seu aspecto mestiço e sincrético, a umbanda é considerada uma religião genuinamente nacional.Uma versão bastante difundida sobre a origem dessa religião diz que ela nasceu durante uma sessão espírita no dia 15 de novembro de 1908, na cidade de Niterói (RJ). É por isso que no dia 15 de novembro se comemora o Dia da Umbanda.A palavra umbanda tem origem no idioma bantu e tem dois significados: “lugar de culto” e “sacerdote”. Segundo o Caboclo das Sete Encruzilhadas, entidade mensageira responsável pela definição das bases dessa religião, “A umbanda é a manifestação do espírito para a caridade.”A umbanda é uma religião monoteísta, isto é, reconhece a existência de um único deus, abaixo do qual existem os orixás (também cultuados no candomblé) e as entidades ou guias protetores (espíritos ancestrais).Assim, a umbanda pode ser entendida como o culto que os espíritos encarnados prestam a Deus através dos orixás e dos espíritos desencarnados.Orixás da umbandaOs umbandistas acreditam que os orixás e as entidades ancestrais habitam outro plano de existência. Os orixás são antigas divindades iorubás cujo culto foi trazido ao Brasil pelos negros escravizados.Dentre os orixás, os mais cultuados nos terreiros de umbanda são:Oxalá: o orixá mais importante, é o criador da humanidade. Seu símbolo é o branco e sua qualidade é a sabedoria. No sincretismo, é Jesus Cristo.Oxóssi: orixá da caça, identificado com as matas, os animais e as plantas. Seu símbolo é o arco e flecha. No sincretismo, é São Sebastião.Xangô: orixá da justiça e do trovão. O símbolo de Xangô é o machado e, no sincretismo, é identificado com São Jerônimo.Iemanjá: orixá feminina das águas salgadas, Iemanjá é a Rainha do Mar. Sua cor é o azul claro e o branco. É identificada com Nossa Senhora.Ogum: orixá guerreiro, associado à metalurgia, à luta e ao trabalho. Seu símbolo é a espada. No sincretismo, é o São Jorge.Oxum: orixá feminina das águas doces, associada à maternidade, à fertilidade, à beleza e ao amor. Seu símbolo é o ouro. É identificada com Nossa Sra. da Conceição.Iansã: orixá feminina dos raios, tempestades, trovões e vendavais. Seu símbolo é o raio. No sincretismo, é Santa Bárbara.Exu: orixá mensageiro, dono das encruzilhadas e guardião das entradas. Seus símbolos são o tridente ou o ogó (bastão de madeira). No sincretismo, é Santo Antônio,.Saiba mais sobre os orixás: Iemanjá, Oxum, Xangô, Ogum e Exu.Entidades da umbandaentidades da umbandaImagens de entidades da umbanda, na Tenda Espírita Vovó Maria Conga de Aruanda, no Rio de Janeiro.Já as entidades são espíritos desencarnados de ancestrais que podem ser incorporados por médiuns durante os cultos nos terreiros de umbanda. Essas entidades, que cumprem funções ligadas à cura e ao aconselhamento, podem ser descritas como tipos populares pertencentes à realidade social brasileira.Vejamos algumas das entidades mais cultuadas nos terreiros de umbanda:Pretos-velhos: espíritos de negros escravizados, os pretos-velhos são possuidores de vasta sabedoria.Caboclos: espíritos de antepassados indígenas, os caboclos possuem forte vínculo com a natureza e são grandes conselheiros.Baianos: espíritos descontraídos, dotados de grande energia positiva, os baianos são conhecidos por serem bons de prosa e bem sinceros.Boiadeiros: diferentemente dos baianos, os boiadeiros não são de falar muito, porém são bondosos, justos e muito corajosos.Zé-Pelintras: também chamados de malandros, os zé-pelintras são os espíritos dos marginalizados pela sociedade. É o patrono dos bares e da vida noturna.Pombagiras: associadas à sedução, à força feminina e à liberdade, as pombagiras são entidades protetoras das mulheres e representam a não submissão ao masculino.Marinheiros: também chamados de marujos, os marinheiros são associados às águas e são responsáveis pela limpeza e descarrego.Saiba mais sobre a pombagira.História da umbandaumbandaImagem do congá (altar) da Tenda Espírita Vovó Maria Conga de Aruanda, no Rio de Janeiro.Considera-se o marco fundador da umbanda um evento ocorrido numa sessão espírita realizada no dia 15 de novembro de 1908, na cidade de Niterói (RJ), quando o jovem Zélio Fernandino de Moraes (de 17 anos) “recebeu” o espírito do Caboclo das Sete Encruzilhadas. Foi nesse dia que a umbanda foi “anunciada”.Zélio havia se recuperado de uma estranha paralisia no dia anterior e se atribuía essa recuperação à interferência de um espírito. Na sessão do dia 15 de novembro, Zélio foi convidado a participar da mesa mediúnica e inesperadamente “recebeu” um espírito que anunciou as bases de uma nova religião.Nessa religião, não seriam discriminadas (como geralmente o eram nas sessões espíritas) as mensagens de espíritos de índios e negros escravizados.No dia seguinte, em sua casa em São Gonçalo, Zélio novamente incorporou o espírito do caboclo, que anunciou o nome da religião, as normas do culto e fundou o primeiro centro de umbanda do Brasil, a Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade, que existe até hoje.Ao longo dos anos, a Tenda da Piedade foi atraindo adeptos. Enquanto isso, o Caboclo das Sete Encruzilhadas, sob a mediação de Zélio, preparava médiuns. Foram criados outros centros no estado do Rio de Janeiro e, em pouco tempo, surgiram centros de umbanda em outros estados do país.Data de 1930 o registro em cartório do Centro Espírita Antônio Conselheiro, o primeiro centro umbandista de São Paulo. Em 1932, é fundado o primeiro centro de umbanda em Porto Alegre.Em 1939, surge, da reunião de todos os centros de umbanda fundados pelo Caboclo das Sete Encruzilhadas, a Federação Espírita de Umbanda do Brasil (depois denominada União Espiritualista de Umbanda do Brasil).Hoje, existem diversas federações e associações de umbanda espalhadas pelo Brasil e até outros países do mundo. Segundo o Mapa das Religiões de 2011 (FGV), 0,23% da população brasileira se declara adepta da umbanda.Origem da umbandaDe forma bastante resumida, a umbanda nasce da fusão de aspectos do espiritismo kardecista (como os princípios da reencarnação e da evolução) com elementos rituais e mitológicos de cultos de origem africana praticados por ex-escravos e descendentes de escravos. Esses cultos sincréticos eram denominados pejorativamente de “macumba”.Somam-se a essas duas matrizes as influências católica, indígena e orientais. Por nascer da síntese desses diversos elementos, a umbanda pode ser apontada como um exemplo clássico de sincretismo religioso.Da matriz africana, a umbanda assimilou, entre outras coisas, o culto aos orixás. Do catolicismo, herdou sobretudo os princípios da caridade e do amor ao próximo (o “amai-vos uns aos outros”, do Evangelho de João).Dos indígenas, adotou elementos da pajelança (rituais xamânicos conduzidos pelo pajé para a cura e a previsão). Do hinduísmo, herdou as noções de carma e reencarnação, que também aparecem no espiritismo.SARCEDOTE DE UMBANDA PAI EURIPEDES DE OGUM!!!

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CONHEÇA MAIS SOBRE O PAI E MÃE NO SANTO NA UMBANDA E CANDOMBLÉPAI E MÃE NO SANTO:Ainda há muita falta de conhecimento a respeito das religiões afro-brasileiras em nosso país...Muitas pessoas confundem as práticas dessas culturas com magias negativas...Sendo que elas são formas de expressão e cultos repletos de amor e respeito as Divindades nas quais os praticantes tem fé em sua existência...Deixando a ignorância e a intolerância religiosa de lado, e abordando com carinho o tema, iremos falar um pouco mais sobre a função do Pai e Mãe de Santo...Figuras que enfrentam diversas dificuldades e limitações para darem continuidade às suas raízes espirituais...Para dar o auxílio à diversas pessoas com todo seu conhecimento abençoado pela sabedoria e poder dos Orixás...A IMPORTÂNCIA DO PAI E MÃE DE SANTO:Ser Mãe ou Pai de Santo, não diz respeito a somente nomenclaturas de alguém que cuida de um centro ou terreiro, o Babalorixá (Pai de Santo) ou a Yalorixá (Mãe de Santo) preparados...São pessoas espiritualmente elevadas, capazes de guiar a vida de seus filhas e filhos de Santo, e elas se tornam responsáveis por cada uma dessas vidas e de suas orientações em seus caminhos...Eles também podem ser conhecidos pelos termos:Pai de terreiro ou Mãe de terreiro, Babá, Taata, Chefe de terreiro ou Zelador de terreiro...Na Casa de Umbanda ou Candomblé, eles exercem suas posições como psicólogos, aconselhando os seguidores e procurando compreender e ensinar (através da verdade e compreensão Divina) os caminhos da vida de cada um que os procuram...Ou seja, não são responsáveis somente pelo contato mais elevado com os Odús, mas precisam também acolher aqueles que necessitam de informação e entendimento...Tendo assim um trabalho delicado de transmitir da melhor foma a mensagem que recebem dos Santos de acordo com a necessidade daquele que o escuta...PRUDÊNCIA E RESPONSABILIDADE:Muitas pessoas começam a traçar o seu caminho espiritual e logo decidem abrir seu próprio terreiro, o que acontece também em qualquer outra religião e isso pode danificar a imagem de seriedade com que o Candomblé e a Umbanda trabalham...Pois a falta de experiência, conhecimentos e preparo desvirtua a organização e o desenvolver de uma verdadeira Casa de Santo...Esse é um ponto em que a ganância fala mais alto no ser humano e acaba ofendendo um trabalho sério e feito de coração em nome da verdade e das raízes dessa cultura afrodescendente...ESTAR PRONTO PARA LIDAR COM OS ORIXÁS:Os Orixás são Divindades dotadas de grande sabedoria e poder, são uma representação pura da essência do Universo...Para lidar com eles é necessário que haja postura, humildade e desprendimento, para poder melhor instruir...As pessoas que estão nesse mundo destinadas a serem guias espirituais, principalmente no nível de um Pai ou Mãe de Santo, precisam compreender o seu destino e aceitá-lo, entregar a sua vida a uma causa...Pois a energia espiritual os levarão a esta posição, é um chamado muito forte, onde terão que abrir mão de muitos privilégios mundanos para atender aos Odús...E criar uma Casa onde, estará repleta de filhos oriundos do espírito e do coração, todos aguardando por uma Luz em suas vidas...A finalidade requer muitos anos de estudo e prática e somente quem alcança tal patamar é capaz de manter com seriedade e respeito um terreiro...Pois a Casa é o espelho da alma do Pai ou Mãe de Santo, Babalorixá ou da Yalorixá...Portanto, se você quiser conhecer mais sobre essas religiões, os Orixás da Umbanda ou do Candomblé, procure por uma casa séria...Porém não se atire de cabeça antes de conhecer as fundamentações teológicas e filosóficas do dirigente da casa...Muito Axé para todos!SARCEDOTE DE UMBANDA PAI EURIPEDES DE OGUM.'.

4 ORIGEM DE "DOUM" Este personagem material e espiritual surgiu nos cultos Afros quando uma macamba (denominação de mulher, na seita Cabula) dava a luz a dois gêmeos e, caso houvesse no segundo parto o nascimento de um outro menino, era este considerado "Doum", que veio ao mundo para fazer companhia a seus irmãos gêmeos. Foram sincretizados com os santos que foram gêmeos e médicos, tem sua razão na semelhança das imagens e missões idênticas com os "erês" da África, mas como faltava "doum", colocaram-no junto a seus irmãos, com seus pequenos bastões de pau, obedecendo à semelhança dos santos católicos, formando assim a trindade da irmanação. Dizem também, que na imagem original de S. Cosme e S. Damião, entre eles (adultos) havia a imagem de uma criança a qual eles estavam tratando, daí para sincretizarem Doum com essa criança, foi um pulo... ONDE MORAM AS CRIANÇAS A respeito das crianças desencarnadas, passamos a adaptar um interessante texto de Leadbeater, do seu livro "O que há além da Morte". "A vida das crianças no mundo espiritual é de extrema felicidade. O espírito que se desprende de seu corpo físico com apenas alguns meses de idade, não se acostumou a esse e aos demais veículos inferiores, e assim a curta existência que tenha nos mundos astral e mental lhe será praticamente inconsciente. Mas o menino que tenha tido alguns anos de existência, quando já é capaz de gozos e prazeres inocentes, encontrará plenamente nos planos espirituais as coisas que deseje. A população infantil do mundo espiritual é vasta e feliz, a ponto de nenhum de seus membros sentir o tempo passar. As almas bondosas que amaram seus filhos continuam a amá-los ali, embora as crianças já não tenham corpo físico, e acompanham-nas em seus brinquedos ou em adverti-las a evitar aproximarem-se de quadros pouco agradáveis do mundo astral." "Quando nossos corpos físicos adormecem, acordamos no mundo das crianças e com elas falamos como antigamente, de modo que a única diferença real é que nossa noite se tornou dia para elas, quando nos encontram e falam, ao passo que nosso dia lhes parece uma noite durante a qual estamos temporariamente separados delas, tal qual os amigos se separam quando se recolhem à noite para os seus dormitórios. Assim, as crianças jamais acham falta do seu pai ou mãe, de seus amigos ou animais de estimação, que durante o sono estão sempre em sua companhia como antes, e mesmo estão em relações mais íntimas e atraentes, por descobrirem muito mais da natureza de todos eles e os conhecerem melhor que antes. E podemos estar certos de que durante o dia elas estão cheias de companheiros novos de divertimento e de amigos adultos que velam socialmente por elas e suas necessidades, tomando-as intensamente felizes." Assim é a vida espiritual das crianças que desencarnaram e aguardam, sempre felizes, acompanhadas e protegidas, uma nova encarnação. É claro que essas crianças, existindo dessa maneira, sentem-se profundamente entristecidas e constrangidas ao depararem-se com seus pais, amigos e parentes lamentando suas mortes físicas com gritos de desespero e manifestações de pesar ruidosas que a nada conduzem. O conhecimento da vida espiritual nos mostra que devemos nos controlar e nos apresentar sempre tranqüilos e seguros às crianças que amamos e que deixaram a vida física. Isso certamente as fará mais felizes e despreocupadas.SARCEDOTE DE UMBANDA PAI EURIPEDES DE OGUM,!

EMPATIAQuando a empatia começa a se manifestar em nossas vidas, marcamos um ponto decisivo no caminho da evolução espiritual. A empatia é mais do que simplesmente entender os sentimentos alheios; é um compromisso profundo de compartilhar essas emoções, de colocar-se verdadeiramente no lugar do outro, e agir com compaixão e compreensão.No espiritismo, valorizamos a empatia como uma das mais altas expressões de maturidade espiritual, pois ela é a chave que nos permite não apenas coexistir, mas também apoiar uns aos outros em nossa jornada de crescimento. Ela nos ensina a olhar além de nossas próprias necessidades e desejos, reconhecendo e atendendo às necessidades dos outros.Convido todos neste grupo a refletir e compartilhar sobre quando a empatia começou a transformar suas interações e perspectivas. Como isso influenciou seu desenvolvimento pessoal e espiritual? Existem momentos particulares em que a prática da empatia abriu novos caminhos para a evolução em suas vidas?Vamos juntos discutir como podemos cultivar ainda mais essa habilidade essencial. Compartilhem suas experiências e dicas sobre como desenvolver e manter a empatia no dia a dia. Este é um espaço para inspirarmos uns aos outros a evoluir através do poder da empatia, ampliando nossa capacidade de amar e servir ao próximo.Façamos uma excepcional terça-feira! Boa tarde 🌻🕊️🕯️ Luz e paz em nossos corações!SIGA 👉 Espalhando a Doutrina Espírita,SARCEDOTE DE UMBANDA PAI EURIPEDES DE OGUM!!!!