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O SILÊNCIO DOS GUIASNão fique frustrado se você não escutou o que gostaria do guia. Antes de julgar aquele médium como menos qualificado, olhe para seu interior. No silêncio, reside mais sabedoria do que você pode acreditar. A espiritualidade sabe o que você precisa a cada momento.As entidades não possuem a obrigação de dizer toda a sua vida. Este não é o objetivo do atendimento. Colabore com ele, dê todas as informações necessárias, você é o maior interessado. Pare de por os guias à prova e tenha mais fé. E se a única resposta que você recebeu é o silêncio, aceite. Tudo apresenta uma razão de ser.Durante a consulta, muitas energias são trabalhadas. O campo espiritual humano é complexo e os falangeiros da Umbanda entendem muito bem como lidar com ele. Mais do que “apenas" um passe, são manipulados extensos mecanismos energéticos vibracionais em seu benefício. Por este motivo, não é qualquer espírito que pôde alçar a condição de guia espiritual.Não precisamos de respostas para tudo. Este é um dos significados da fé. Apesar das incertezas, persistir no caminho em direção a Deus. E, em muitos assuntos, será necessário encontrarmos a solução por conta própria. A espiritualidade não é muleta, ela não deseja que nos tornemos dependentes dela. Ao contrário, cabe a todos desenvolverem a força pessoal e andar com as próprias pernas. Em alguns casos, informações demais pode até prejudicar a pessoa. Um exemplo é explicar ao consulente que alguns problemas que ele passa é devido estreita obsessão espiritual. Se ele deixar este conhecimento produzir o medo, a raiva ou a perturbação, a situação se agrava. Outro exemplo é explicar que o motivo dos problemas de convívio com outro indivíduo é devido uma rixa que se origina séculos atrás. Dependendo de como ele reage à revelação, a situação pode piorar. Com frequência, os caminhos dele encontram-se fechados porquanto ele alimenta rancores, desejos de vingança, atitudes imorais, fofocas, prepotência, entre tantos outros vícios espirituais. Porém, quando isto lhe é dito, ele nega guardar qualquer sentimento negativo. São muitos, infelizmente, que deixam o orgulho falar mais alto, recusam os conselhos dos guias, acreditando estar acima deles, e depois saem falando mal da entidade e do terreiro, sem nenhuma pretensão de retorno. Para estes, os guias terão outros abordagens e métodos para, indiretamente, aproximar de seus corações e plantar a semente dos bons pensamentos. As entidades, profundas conhecedoras do psiquismo humano, sabem o que cada um precisa escutar. A uns, muitos conhecimentos; a outros, poucas palavras; sempre de acordo com o que for adequado a sua consciência.Não vá ao terreiro esperando ouvir apenas palavras bonitas para agradar o ego. Ali não é um estabelecimento comercial em que o consulente sempre possui razão. Você pode escutar o que não deseja, mas entenda que é para o seu bem e este assunto em particular exige sua atenção. Não é um toque de mágica que resolverá todos os seus problema. Para que o seus caminhos se abram, é preciso dedicação e compromisso com sua própria evolução.Quando você conversar com um guia da Umbanda, porte-se com humildade. Se você não recebeu a resposta que gostaria no momento, não reclame, não desconfie, não pense negativo. Apenas agradeça. O entendimento vem na hora certa. Abra seu coração à espiritualidade e confie nela. Os guias sabem o que fazem.
Como Oxalá se Tornou o Pai da Criação Iemanjá, a filha de olokum, foi escolhida por olorum para ser a mãe dos orixás. como ela era muito bonita, todos a queriam para esposa; então, o pai foi perguntar a orumilá com quem ela deveria casar. orumilá mandou que ele entregasse um cajado de madeira a cada pretendente; depois, eles deveriam passar a noite dormindo sobre uma pedra, segurando o cajado para que ninguém pudesse pegá-lo. na manhã seguinte, o homem cujo cajado estivesse florido seria o escolhido por orumilá para marido de iemanjá. os candidatos assim fizeram; no dia seguinte, o cajado de oxalá estava coberto de flores brancas, e assim ele se tornou pai dos orixás. Como Oxalá Aprendeu a Produzir a Cor Branca Certa vez, quando os orixás estavam reunidos, oxalá deu um tapa em exu e o jogou no chão todo machucado; mas no mesmo instante exu se levantou, já curado. Então oxalá bateu em sua cabeça e exu ficou anão; mas se sacudiu e voltou ao normal. Depois oxalá sacudiu a cabeça de exu e ela ficou enorme; mas exu esfregou a cabeça com as mãos e ela ficou normal. A luta continuou, até que exu tirou da própria cabeça uma cabacinha; dela saiu uma fumaça branca que tirou as cores de oxalá. oxalá se esfregou, como exu fizera, mas não voltou ao normal; então, tirou da cabeça o próprio axé e soprou-o sobre exu, que ficou dócil e lhe entregou a cabaça, que oxalá usa para fazer os brancos. Oxaguiã Oxalufã Você Aprendeu: Sobre o Orixá Oxalá;Quem são Oxaguiã e Oxalufã; Oxalá é Jesus?; As principais características de Oxalá; Quais suas atribuições; As características dos filhos de Oxalá; As comidas oferecidas à Oxalá; Algumas Lendas de Oxalá.Babalorixa Euripedes Espero que o tempo q tirei pra vcs ., vcs aproveite e dê valor até a próxima se oxalá assim permite .!babalorixa Euripedes
disse: a vida está aprisionada em seus calabouços, um velho sofria injustamente como prisioneiro, pagando por um crime que não cometera. Com essa resposta, Xangô foi até a prisão e lá encontrou Oxalufã todo sujo e mal tratado. Imediatamente o levou ao palácio e lá chamou todos os Orixás onde cada um carregava um pote com água da mina. Um a um os Orixás iam derrubando suas águas em Oxalufã para lavá-lo. O rei de Oyó mandou seus súditos vestirem-se de branco. E que todos permanecessem em silêncio. Pois era preciso, respeitosamente, pedir perdão a Oxalufã. Xangô vestiu-se também de branco e nas suas costas carregou o velho rei. E o levou para as festas em sua homenagem e todo o povo saudava Oxalufã e todo o povo saudava Xangô. Lenda da Criação Oxalá, "O Grande Orixá" ou "O Rei do Pano Branco". Foi o primeiro a ser criado por Olorum, o deus supremo. Tinha um caráter bastante obstinado e independente. Oxalá foi encarregado por Olorum de criar o mundo com o poder de sugerir (àbà) e o de realizar (àse). Para cumprir sua missão, antes da partida, Olorum entregou-lhe o "saco da criação". O poder que lhe fora confiado não o dispensava, entretanto de submeter-se a certas regras e de respeitar diversas obrigações como os outros orixás. Uma história de Ifá nos conta como. Em razão de seu caráter altivo, ele se recusou fazer alguns sacrifícios e oferendas a Exú, antes de iniciar sua viagem para criar o mundo. Oxalá pôs-se a caminho apoiado num grande cajado de estanho, seu òpá osorò ou paxorô, cajado para fazer cerimônias. No momento de ultrapassar a porta do Além, encontrou Exé, que, entre as suas múltiplas obrigações, tinha a de fiscalizar as comunicações entre os dois mundos. Exé descontente com a recusa do Grande Orixá em fazer as oferendas prescritas, vingou-se o fazendo sentir uma sede intensa. Oxalá, para matar sua sede, não teve outro recurso senão o de furar com seu paxorô, a casca do tronco de um dendezeiro. Um líquido refrescante dele escorreu: era o vinho de palma. Ele bebeu-o ávida e abundantemente. Ficou bêbado, e não sabia mais onde estava e caiu adormecido. Veio então Odudua, criado por Olorum depois de Oxalá e o maior rival deste. Vendo o Grande Orixá adormecido, roubou-lhe o "saco da criação", dirigiu-se à presença de Olorum para mostrar-lhe o seu achado e lhe contar em que estado se encontrava Oxalá. Olorum exclamou: "Se ele está neste estado, vá você, Odudua! Vá criar o mundo!" Odudua saiu assim do Além e encontrou diante de uma extensão ilimitada de água. Deixou cair a substância marrom contida no "saco da criação". Era terra. Formou-se, então, um montículo que ultrapassou a superfície das águas. Aí, ele colocou uma galinha cujos pés tinham cinco garras. Esta começou a arranhar e a espalhar a terra sobre a superfície das águas. Onde ciscava, cobria as águas, e a terra ia se alargando cada vez mais, o que em iorubá se diz ilè nfè, expressão que deu origem ao nome da cidade de Ilê Ifé. Odudua aí se estabeleceu, seguido pelos outros orixás, e tornou-se assim o rei da terra. Quando Oxalá acordou não mais encontrou ao seu lado o "saco da criação". Despeitado, voltou a Olorum. Este, como castigo pela sua embriaguez, proibiu ao Grande Orixá, assim como aos outros de sua família, os orixás funfun, ou "orixás brancos", beber vinho de palma e mesmo usar azeite-de-dendê. Confiou-lhe, entretanto, como consolo, a tarefa de modelar no barro o corpo dos seres humanos, aos quais ele, Olorum, insuflaria a vida. Por essa razão, Oxalá também é chamado de Alamorere, o "proprietário da boa argila". Pôs-se a modelar o corpo dos homens, mas não levava muito a sério a proibição de beber vinho de palma e, nos dias em que se excedia, os homens saiam de suas mãos contrafeitas, deformdas, capengas, corcundas. Alguns, retirados do forno antes da hora, saíam mal cozidos e suas cores tornavam-se tristemente pálidas: eram os albinos. Todas as pessoas que entram nessas tristes categorias são-lhe consagradas e tornam-se adoradoras de Oxalá.
5 Mungunzá Escolha 1/2 kg de canjica branca (sem aquele olhinho escuro) e ponha de molho na véspera. No dia seguinte, ponha para cozinhar com água e sal. Quando a canjica começar a amaciar, adicione o leite ralo de 2 cocos, junte o açúcar, misture e, se preciso, ponha mais sal. Acrescente os cravos-da-índia e a canela. Desmanche o creme de arroz em leite de coco puro e junte ao mungunzá para engrossar o caldo do mesmo. Sirva em pratos fundos, como sopa. Também se faz agrado com uma mesa de frutas, que não podem ter espinhos farpas ou fiapos, como por exemplo: manga, abacaxi, carambola, cajá-manga, etc. No Candomblé é o único Orixá que não exige matança, em tempo algum. LENDAS DE OXALÁ Aguas de Oxalá Aproximava-se o dia em que seria realizado no reino de Oyó, a época das comemorações em homenagem a Xangô, Rei de Oyó, onde todos os Orixás foram convidados, inclusive Oxalufã. Antes de rumar a Oyó, Oxalufã consultou seu babalawo a fins de saber como seria a jornada, o babalawo lhe disse: leve três mudas de roupas brancas, pois Exú irá dificultar seus caminhos. E Oxalufã partiu sozinho. O adivinho aconselhou-o então a levar consigo três panos brancos, limo-da-costa e sabão- da-costa, assim como a aceitar e fazer tudo que lhe pedissem no caminho e não reclamar de nada, acontecesse o que acontecesse. Seria uma forma de não perder a vida. Caminhando pela mata encontrou Exú tentando levantar um tonel de Dendê as costa e pediu-lhe ajuda, Oxalufã prontamente lhe ajudou mas Exú, propositalmente derramou o dendê sobre Oxalufã e saiu. Oxalufã banhou-se no rio, trocou de roupa e continuou sua jornada. Mas adiante encontrou-se novamente com Exú, que desta vez tentava erguer um saco de carvão a costas e pediu a Oxalufã que lhe auxiliasse, novamente Oxalufã lhe ajudou e Exú repetiu o feito derramando o carvão sobre Oxalufã, banhando-se no rio e trocando de roupa, Oxalufã prosseguiu sua jornada a Oyó, próximo já a Oyó, encontrou com Exú novamente tentado erguer um tonel de melado e a estória se repetiu. Nos campos de Oyó, Oxalufã encontrou com um cavalo fugitivo dos estábulos de Xangô, e resolveu devolver ao dono, antes de chegar a cidade, foi abordado pelos guardas que julgaram-no culpado pelo furto. Maltrataram e prenderam Oxalufã. Ele, sempre calado, deixou-se levar prisioneiro. Mas, por estar um inocente no cárcere, em terras do Senhor da Justiça, Oyó viveu por longos sete anos a mais profunda seca. As mulheres tornaram-se estéreis e muitas doenças assolaram o reino. Desesperado Xangô resolveu consultar um babalawô para saber o que acontecia e o babalawô lhe
AS CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE OXALÁ Os filhos de Oxalá, são pessoas tranqüilas, com tendência à calma, até nos momentos mais difíceis; conseguem o respeito mesmo sem que se esforcem objetivamente para obtê-lo. São amáveis e pensativos, mas nunca de maneira subserviente. Às vezes chegam a ser autoritários, mas isso acontece com os que têm Orixás guerreiros ou autoritários como adjutores (ajuntós). São muito dedicados, caprichosos, mantendo tudo sempre bonito, limpo, com beleza e carinho. Respeitam a todos mas exigem ser respeitados. Sabem argumentar bem, tendo uma queda para trabalhos que impliquem em organização. Gostam de centralizar tudo em torno de si mesmos. São reservados, mas raramente orgulhosos. Seu defeito mais comum é a teimosia, principalmente quando têm certeza de suas convicções; será difícil convencê-los de que estão errados ou que existem outros caminhos para a resolução de um problema. No Oxalá mais velho (OXALUFÃ) a tendência se traduz em ranzinzice e intolerância, enquanto no Oxalá novo (OXAGUIÃ) tem um certo furor pelo debate e pela argumentação. Para Oxalá, a idéia e o verbo são sempre mais importantes que a ação, não sendo raro encontrá-los em carreiras onde a linguagem (escrita ou falada) seja o ponto fundamental. Fisicamente, os filhos de Oxalá tendem a apresentar um porte majestoso ou no mínimo digno, principalmente na maneira de andar e não na constituição física; não é alto e magro como o filho de Ogum nem tão compacto e forte como os filhos de Xangô. Às vezes, porém, essa maneira de caminhar e se postar dá lugar a alguém com tendência a ficar curvado, como se o peso de toda uma longa vida caísse sobre seus ombros, mesmo em se tratando de alguém muito jovem. Para que o filho de Oxalá tenha uma vida melhor, deve procurar despertar em seu interior a alegria pelas coisas que o cerca e tentar ceder à sua natural teimosia. COZINHA RITUALÍSTICA Canjica Canjica branca (sem aquele olhinho escuro e mal cozida). Colocar em tigela de louça branca. Cobrir com Algodão, Folhas de Saião ou Claras em Neve. Podendo colocar um cacho de uva branca por cima de tudo. Regar com mel Acaçá Cozinhar 1/2 kg de Farinha de Milho branca, como um angu ou mingau. Deixe esfriar um pouco, e faça bolinhos. Em algumas casas se põe, às colheradas, em folhas de bananeira passada ao fogo e enrola-se. Serve-se depois de frio. Obs1) Quando colocar esta oferenda, coloque na frente de seu altar com uma copo de água na parte de cima, uma vela de 7 dias a direita, 3 ramos de trigo a esquerda e na parte de baixo encima de uma pano branco coloque um pãozinho cortado em três pedaços, deixe até acabar a vela de 7 dias e veras que criara uma penugem de bolor nos Acaçá, sinal que seu pedido e sua fé foi bem aceita, despache tudo em um jardim ou campo florido. Obs3) Já existe à venda no mercado a chamada "farinha de acaçá", que é a canjica branca já moída, o que facilita enormemente a confecção do acaçá de Oxalá.Babalorixa Euripedes
Sociedade Espiritualista CASA DE OGUM SETE ESPADAS E IANSÃ E IGBALE,! Curso de Umbanda OXALÁ Orixá masculino, de origem Ioruba (nagô) bastante cultuado no Brasil, onde costuma ser considerado a divindade mais importante do panteão africano. Na África é cultuado com o nome de Obatalá. Quando porém os negros vieram para cá, como mão-de-obra escrava na agricultura, trouxeram consigo, além do nome do Orixá, uma outra forma de a ele se referirem, Orixalá, que significa, orixá dos orixás. Numa versão contraída, o nome que se acabou popularizando, é OXALÁ. Esta relação de importância advém de a organização de divindades africanas ser uma maneira simbólica de se codificar as regras do comportamento. Nos preceitos, estão todas as matrizes básicas da organização familiar e tribal, das atitudes possíveis, dos diversos caminhos para uma mesma questão. Para um mesmo problema, orixás diferentes propõem respostas diferentes - e raramente há um acordo social no sentido de estabelecer uma das saídas como correta e a outra não. A jurisprudência africana nesse sentido prefere conviver com os opostos, estabelecendo, no máximo, que, perante um impasse, Ogum faz isso, Iansã faz aquilo, por exemplo. Assim, Oxalá não tem mais poderes que os outros nem é hierarquicamente superior, mas merece o respeito de todos por representar o patriarca, o chefe da família. Cada membro da família tem suas funções e o direito de se inter-relacionar de igual para igual com todos os outros membros, o que as lendas dos Orixás confirmam através da independência que cada um mantém em relação aos outros. Oxalá, porém, é o que traz consigo a memória de outros tempos, as soluções já encontradas no passado para casos semelhantes, merecendo, portanto, o respeito de todos numa sociedade que cultuava ativamente seus ancestrais. Ele representa o conhecimento empírico, neste caso colocado acima do conhecimento especializado que cada Orixá pode apresentar: Ossâim, a liturgia; Oxóssi, a caça; Ogum, a metalurgia; Oxum, a maternidade; Iemanjá, a educação; Omolu, a medicina - e assim por diante. Se por este lado, Oxalá merece mais destaque, o considerá-lo superior aos outros (o que não está implícito como poder, mas sim merecimento de respeito ao título de Orixalá) veio da colonização européia. Os jesuítas tentavam introduzir os negros nos cultos católicos, passo considerado decisivo para os mentores e ideólogos que tentavam adaptá-los à sociedade onde eram obrigados a viver, baseada em códigos a eles completamente estranhos. A repressão pura e simples era muito eficiente nestes casos, mas não bastava. Eram constantes as revoltas. Em alguns casos, perceberam que o sincretismo era a melhor saída, e tentaram convencer os negros que seus Orixás também tinham espaço na cultura branca, que as entidades eram praticamente as mesmas, apenas com outros nomes. Alguns escravos neles acreditaram. Outros se aproveitaram da quase obrigatoriedade da prática dos cultos católicos, para, ao realizá-los, efetivarem verdadeiros cultos de Umbanda, apenas mascarados pela religião oficial do colonizador. Esclarecida esta questão, não negamos as funções únicas e importantíssimas de Oxalá perante a mitologia ioruba.BABALORIXA EURIPEDES
**👩❤️👨❤️👫❤️ "NÃO TROQUE SUA FAMÍLIA POR UMA AVENTURA" Palavras do Babalorixa Euripedes,, a todos seus Amigos "'“Nunca troque um grande amor por uma simples aventura, não vale a pena e só atrai muita dor e sofrimento em quem sempre esteve perto de você. Não espere perder para dar valor, mais dê valor para não perder.”Quantas famílias, sonhos e lares estão sendo trocados por aventuras, por amores feitos no mundo da ilusão.Quantos filhos privados da presença dos pais que em nome do "amor" foram se aventurar fora do casamento.Vejo gente se abraçando com a ilusãofantasiando uma "VIDA FELIZ" fora docasamento e da sua família.Poucos sabem o valor, a importância e o poder que há na família, na vida a dois, nos filhos e no lar, alguns só sabem depois que perdem.Vejo gente traindo e justificando sua traiçãoem nome do "amor", que por causa da ilusão ou intimidade extraconjugal acabada destruindo um lar inteiro deixando um reflexo de muita dor e sofrimento.Canaliza toda dedicação e tempo a tua companheira, ouao teu companheiro, o teu casamento é a unica fonte que tú deve matar a tua sede.Quando esta fonte é bem cuidada e protegida jamais se esgotará.Veja em qual ponto está falhando e volte atrás, recomece se necessário for, mais não deixe nada destruir a sua família.**♥️♥️🍃🍃♥️🍃.•🍃 •.¸¸.•.♥️🍃•.¸¸.•🍃.♥️🍃.•.¸¸.•.♥️┊ ┊.............. ♥️ 🍃 🍃♥️♥️🍃🍃🤴🏽👸
1 Sociedade Espiritualista.CASA DE OGUM SETE ESPADAS E IANSÃ E IGBALE,!BABALORIXA EURIPEDES. Curso de Umbanda OS CABOCLOS São os nossos amados Caboclos os legítimos representantes da Umbanda, eles se dividem em diversas tribos, de diversos lugares formando aldeias, eles vem de todos os lugares para nos trazer paz e saúde, pois através de seus passes, de suas ervas santas conseguem curar diversos males materiais e espirituais. A morada dos caboclos é a mata, onde recebem suas oferendas, sua cor é o verde transparente para as Caboclas e verde leitoso para os Caboclos, gostam de todas as frutas, de milho, do vinho tinto (para eles representa o sangue de Cristo), gostam de tomar sumo de ervas e apreciam o coco com vinho e mel. Existem falanges de caçadores, de guerreiros, de feiticeiros, de justiceiros; são eles trabalhadores de Umbanda e chefes de terreiros. As vezes os caboclos são confundidos com o Orixá Oxossi, mas eles são simplesmente trabalhadores da umbanda que pertencem a linha de Oxossi, embora sua irradiação possa ser de outro Orixá. A sessão de caboclos é muito alegre, lembra as festas da tribo. Eles cantam em volta do axé da casa como se estivessem em volta da fogueira sagrada, como faziam em suas aldeias. Tudo para os caboclos é motivo de festa como casamento, batizado, dia de caçar, reconhecimento de mais um guerreiro, a volta de uma caçada. Assim como os Preto-velhos, possuem grande elevação espiritual, e trabalham "incorporados" a seus médiuns na Umbanda, dando passes e consultas, em busca de sua elevação espiritual. Estão sempre em busca de uma missão, de vencer mais uma demanda, de ajudar mais um irmão de fé. São de pouco falar, mais de muito agir, pensam muito antes de tomar uma decisão, por esse motivo eles são conselheiros e responsáveis. Os Caboclos, de acordo, com planos pré-estabelecidos na Espiritualidade Maior, chegam até nós com alta e sublime missão de desempenhar tarefa da mais alta importância, por serem espíritos muito adiantados, esclarecidos e caridosos. Espíritos que foram médicos na Terra, cientistas, sábios, professores, enfim, pertenceram a diversas classes sociais, os Caboclos vêm auxiliar na caridade do dia a dia aos nossos irmãos enfermos, quer espiritualmente, quer materialmente. Por essas razões, na maior parte dos casos, os Caboclos são escolhidos por Oxalá para serem os Guias-Chefes dos médiuns, ou melhor, representar o Orixá de cabeça do médium Umbandista (em alguns casos os Pretos-Velhos assumem esse papel). Na Umbanda não existe demanda de um Caboclo para Caboclo, a demanda poderá existir de um Caboclo, entidade de luz, para com um "kiumba" ou até mesmo contra um Exu, de pouca luz espiritual.
"Quando chega a Sexta, meu coração se alegra, ele sabe que vestirei branco. As crianças fazem ciranda ao meu redor, sabem que a noite chega, que é hora de trabalhar. Quando salvo o terreiro, sinto papai Oxalá me abraçar e o ouço dizer com a voz mansa em meu ouvido: “ bem-vindo, meu filho”. Na oração inicial, na defumação, meus problemas se foram, mas não guardados para depois pegar de volta, sim para nunca mais nos encontrarmos. Quando o Atabaque chora, sinto meus guias chegarem. Marinheiros, Boiadeiros, Ibeijada, dançam e correm com glamour e simplicidade, uma mistura que apenas eles sabem. Eu não estou lá para admirar, deixo meu corpo em boas mãos e na cachoeira perto da lama de minha mãe, vou mergulhar. Mas assim como as danças, bebidas e risadas, há também os conselhos sábios e as puxadas de orelha, como quando meus pretos velhinhos queridos vêm. Quando o Atabaque para, meu anjo da guarda vem me chamar, já trabalhei o que tinha que trabalhar por hoje. Meu coração se aperta por ter que deixar meu branco e o terreiro agora, mas logo se alegra, pois sabe que meus guias estarão comigo sempre e que metade de meu coração fica lá. Salvo o terreiro, agradecendo a todos os Orixás, Guias e ao meu Pai de Santo que se despede de mim com um: “Siga com a luz de Oxalá". Isso toda semana, festas, danças e puxões de orelha. Por isso, eu amo muito tudo isso. Por essas e outras, eu amo a Umbanda." 🕊️
"A pedra. Para a pessoa distraída é motivo de tropeço. Para o violento é uma arma. O empresário usa-a para construir. O camponês cansado senta-se nela para descansar. Para as crianças é um brinquedo. David usou-a para matar Golias e Miguel Angelo fez dela uma bela escultura. Em qualquer caso, a diferença não está na pedra, mas no homem. Não há pedra no seu caminho que não possa usar para o seu próprio crescimento”.
Sobre exu, pomba giras e mirins para gira. Trabalhamos na energia dos nossos guardiões e guardiãs também chamados exus, pomba giras e exus e pombas giras mirins, linha de trabalho tão difamada dentro e fora da Umbanda. Esse texto tem a intenção de esclarecer a todos sobre como trabalham os guardiões em nossa casa.Todas as entidades que trabalham pela linha de esquerda são respeitadas como guias de luz, são de lei, respeitam e amam a Deus e a lei de Umbanda. Exu não xinga, não falta com o respeito com ninguém, não vem em terra pra beber ou fumar, muito pelo contrário usam a energia do fumo e do álcool para ajudar os que estão em busca de ajuda. Exu de lei não faz o mal, não aceita pagamento para prejudicar ninguém, pomba gira de lei não torna mulher nenhuma promíscua, não incentiva traição em um relacionamento, não faz homens se tornarem homossexuais e muito menos pratica a amarração. Exus e Pomba giras mirins não são seres infernais, se tratam de seres encantados logo não tiveram vida e não são espíritos de crianças mal criadas ou de rua, e assim como os exus trabalham pelo bem e pela caridade. Como tudo dentro da Umbanda, trabalhar com a linha de esquerda requer estudo e fundamento pois somente assim será possível acabar com o preconceito.
1 Sociedade Espiritualista Casa de Ogum Sete Espadas e Iansa Iguibale!! Curso de Umbanda . OS CIGANOS Esta linha de trabalhos espirituais já é muito antiga dentro da Umbanda. Assim, numerosas correntes ciganas estão a serviço do mundo imaterial e carregam como seus sustentadores e dirigentes aqueles espíritos mais evoluídos e antigos dentro da ordem de aprendizado, preservando os costumes como forma de trabalho e respeito, facilitando a possibilidade de ampliar suas correntes com seus companheiros desencarnados e que buscam no universo astral seu paradeiro. O povo cigano designado ao encarne na Terra, através dos tempos e de todo o trabalho desenvolvido até então, conseguiu conquistar um lugar de razoável importância dentro deste contexto espiritual, tendo muitos deles alçado a graça de seguirem para outros espaços de maior evolução espiritual. Existe uma argumentação de que espíritos ciganos não deveriam falar por não ciganos, ou por médiuns não ciganos; e, que se assim o fizessem, deveriam fazê-lo no idioma próprio de seu povo. Isso é totalmente descabido e está em desarranjo total com os ensinamentos da espiritualidade e sua doutrina evangélica, limitações que se pretende implantar com essa afirmação na evolução do espírito humano, pretendendo carregar para o universo espiritual nossas diminutas limitações e desinformação, fato que levaria grande prepotência discriminatória. Agem no plano da saúde, do amor e do conhecimento, suportam princípios magísticos e tem um tratamento todo especial e diferenciado de outras correntes e falanges. Ao contrário do que se pensa os espíritos ciganos reinam em suas correntes preferencialmente dentro do plano da luz e positivo, não trabalhando a serviço do mal e trazendo uma contribuição inesgotável aos Homens, claro que dentro do critério de merecimento. Tanto quanto qualquer outro espírito teremos aqueles que não agem dentro desse contexto e se encontram espalhados pela escuridão e a seus serviços, por não serem diferentes de nenhum outro espírito humano. Aqueles que trabalham na vibração de Exu, são os Exus Ciganos e as Pombo-Gira Ciganas, que são verdadeiros Guardiões à serviço da luz nas trevas, cada um com seu próprio nome de identificação dentro do nome de força coletivo, trabalhando na atuação do plano negativo à serviço da justiça divina, com suas falanges e trabalhadores. Embora encontremos no plano positivo falanges chefiadas por ciganos em planos de atuação diversos, o tratamento religioso não se difere muito e se mantêm dentro de algumas características gerais.Babalorixa Euripedes
Lindo esse texto!!Um rapaz entrou numa Loja e viu um senhor no balcão.Maravilhado com a beleza do lugar, perguntou:- Senhor, o que se vende aqui?- Os dons de Deus. Respondeu-lhe o senhor.- Quanto custam? - voltou a perguntar.- Não custam nada. Aqui tudo é de graça!O rapaz contemplou a Loja e viu que haviam jarros de amor, vidros de fé, pacotes de esperança, caixinhas da salvação, muita sabedoria, fardos de perdão, pacotes grandes de paz e muitos outros dons.O rapaz, maravilhado com tudo aquilo, pediu:- Por favor, quero o maior jarro de amor, todos os fardos de perdão e um vidro grande de fé, para mim, meus amigos e família.Então o senhor preparou tudo e entregou-lhe um pequeno embrulho que cabia na palma da sua mão.INCRÉDULO, o rapaz disse:- Mas como pode estar aqui tudo o que pedi?Sorrindo, o gentil senhor lhe respondeu:- Meu respeitável Irmão, na Loja de Deus não vendemos frutos! Só Sementes! Plante-as ! Ótima sexta feira na fé de pai oxalá
